Filogramas

2º Bach: vídeos de historia de la filosofía

profe guiri de Veracruz
http://www.lafondafilosofica.com/


profe argentino cañero
(desde Descartes, es la última fila verde)
http://www.encuentro.gov.ar/sitios/encuentro/programas/ver?rec_id=50205


los héroes del pensamiento
https://www.youtube.com/user/Heroesdelpensamiento/videos?sort=dd&view=0&shelf_id=0


parece savater 
http://www.xn--pens-8na.com/2011/11/la-aventura-del-pensamiento-con.html

EN SÍ MISMO, ME REFLEJO - Por Seba Quiroga, que está viajando

          Complejos son espejos, y es más que autovalorizacion sin nombres. Es mandarse al frente desnudo, es mandarse recibiendo perdigones  en el mero ego que nos da de comer, que nos hace creer en seres superiores de un paralelo inferior al sentimiento que construimos.

Dar la voz en cada asunto, exponer en todo lo pertinente, insistir y ser maquina emprendedora de ilusiones desmoronadas. Para mí,  - eso es complejo, cuando te ves  y no te ves por dentro, porque insinúas que el reflejo del espejo es motivo de iluminación, no para los otros sino hacia usted, “señor superdotado”.

         Me pregunto ¿Porque siempre repetimos el acto de vanidad, alteza y reivindicación a los superhéroes de las necesidades inventadas por ellos mismos? Alabamos como si fueran tantos que cumplen años, los llenamos de velas aromáticas. Los suplicamos y lamentosamente los escuchamos. Son superdotados simplemente de humo, por no describirlos invisibles ante la realidad, sobre la verdad entre comillas y por debajo de la humildad del vivir en tranquilidad.

         Los complejos son muchos. O compramos algunos o renovamos los espejos. Quien dice inmediatamente gastemos menos pero a futuro ¡te la encargo!

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-         Oratoria en silencio.                                        

Mal banal, enajenación o ausencia de conciencia

Bajo condiciones de tiranía es mucho más fácil actuar que pensar. H. Arendt

VER VÍDEO

Filosofía Política ?!?

CMC: Juicio a los humanos. El hombre frente a la ley de la jungla.

Los animales del planeta Tierra se han reunido en la selva para celebrar un juicio en el que se acusa al ser Humano de crímenes atroces: calumnias, maltrato y genocidio. Los distintos animales expondrán sus argumentos y las pruebas pertinentes. El Buho Salomón, juez de este insólito proceso, deberá pronunciarse:
¿Es el homo sapiens una amenaza para la vida terrestre, una especie arrogante, cruel y asesina que no merece la libertad que se otorga? ¿O puede aún redimirse ante el resto de los animales? Llegó la hora de enfrentarse a la Ley de la Jungla.

Juicio a los Humanos es el último libro y primera novela del antropólogo y escritor José Antonio Jáuregui (1941-2005) Se trata de una profunda y divertida sátira sobre la visión del ser humano que, sin ninguna duda, ha de tener el resto de especies animales.

Foucault: ¿el Nietzsche del s. XX?

MICHAEL FOUCAULT: SIETE CONCEPTOS PARA COMPRENDER LA VIGENCIA DE SU LEGADO

Se cumplieron 30 años de la muerte del pensador francés cuya obra cambió la forma de ver el mundo; su llama intelectual deslumbró entre mediados de los 60 y de los 80; la Modernidad, el gran tema. Diana Fernández, http://www.lanacion.com.ar/1708028-michel-foucault-siete-conceptos-para-comprender-la-vigencia-de-su-legado


Prefería que no lo llamaran filósofo. "Lo que hago es la historia de la manera en que las cosas se problematizan; es decir, la manera en que las cosas se vuelven problemas", sostenía Michel Foucault, profesor en universidades norteamericanas y francesas, catedrático del Collège de France y, por sobre todo, autor de textos cuya lectura obra un milagro escaso en estos tiempos: la percepción de que, tras haberlos atravesado, será imposible mirar el mundo del mismo modo en que se lo miraba antes.

Como el singular espejo que Velázquez pintó en Las meninas -obra que Foucault analiza en Las palabras y las cosas-, el pensador francés "no dice nada de lo que ya se ha dicho"; más bien, indaga en lo que siempre estuvo pero nadie vio. Sus grandes objetos fueron la Modernidad y los sistemas de pensamiento que la hicieron posible. Sin embargo, en lugar de avanzar hacia el corazón de lo moderno, optó por la periferia. No se concentró en las grandes Luces o la Enciclopedia, sino en el oscuro y silenciado universo que por siglos se agitó en asilos, cárceles e internados de enfermos mentales. Para entender los modos del razonamiento occidental, buceó en los abismos de la sinrazón; para desmenuzar el sentido del sistema legal moderno, puso el foco en la cárcel. Y en las abigarradas superficies que trazaban registros, documentos y planillas burocráticas de los siglos XVII y XVIII, fue encontrando los otros hilos -los olvidados, denostados, apartados o ignorados- sobre los que ha venido descansando la trama de nuestras sociedades.

La llama intelectual de Foucault deslumbró, apasionó y dio batalla entre mediados de los sesenta y mediados de los ochenta. Precisamente, los años donde el proyecto moderno comenzaba a ser impugnado, mostraba algunas grietas y, aún sin desmoronarse, perdía algo de su desafiante vitalidad. A 30 años de la muerte de este pensador, cuando todo indica que estamos entrando en una nueva era -a la que aún nadie sabe muy bien qué nombre dar-, se extraña la desbordante ambición de quien arriesgó ideas inesperadas, incómodas por derecha y por izquierda, con las que se puede diferir, pero difícilmente permanecer indiferente. Moderno al fin, Michel Foucault se empeñó tanto en iluminar las zonas de sombra de lo social como en celebrar la desatada alegría del pensamiento.


EL UNIVERSO FOUCALTIANO

Arqueología del saber. Además de ser el título del libro publicado por Foucault en 1969, el término alude a la esencia de su metodología de trabajo: la idea de que, aunque muchos nos parezcan naturales o evidentes, no existen saberes o discursos que no sean fruto de determinadas condiciones de posibilidad (en otros términos, de determinadas prácticas sociales). Así como cada época "produce" lo que se puede decir o no, también podría decirse que cada época dispone dónde concentrar los esfuerzos de la investigación científica, de qué modo elaborar los sistemas de ideas, cómo establecer lo que merece ser conocido o, incluso, qué puede ser pensado y qué no. La "arqueología del saber" apunta a estas cuestiones: no aspira al gran relato histórico, sino que se concentra en determinados acontecimientos (la "invención" de la cárcel, por ejemplo), indaga en los documentos históricos, los organiza, vincula entre sí y observa cómo se fueron generando rupturas o cambios en los modos de pensar.

Microfísica del poder. A contramano de los discursos que imperaban en su tiempo (fundamentalmente en los aguerridos años 60 y 70), Foucault desterró la concepción del poder como algo único, superestructural, ubicado en la cima de la pirámide social, desde donde se ejercería presión hacia abajo. Para el francés, la cuestión no pasaba por el enfrentamiento entre dominantes y dominados, sino por las relaciones de fuerza múltiples. En su concepción, el poder es ubicuo, lábil y está presente en cada intersticio del entramado social. El Estado y los grupos más poderosos lo detentan, evidentemente, pero también se ejerce, de manera capilar, en instituciones, espacios productivos, organizaciones políticas, vínculos familiares, lazos íntimos. Asimismo, en La voluntad de saber, Foucault escribe: "Donde hay poder hay resistencia". Es decir, las relaciones de poder se entraman con resistencias también capilares, en una dinámica difícil de sistematizar.

Instituciones de encierro. En Vigilar y castigar, Foucault describe los pormenores del suplicio y descuartizamiento de un condenado en la París de 1757. Si los horrendos espectáculos que brindaban estos ajusticiamientos existían en función de un ejercicio, toma de posición y exhibición del poder monárquico, las cárceles, "invento" moderno que los terminará reemplazando, traen consigo una modalidad de castigo menos cruenta, pero más efectiva. Para la visión de Foucault, el dispositivo que subyace a la prisión no busca mostrar con gran despliegue aquello que le ocurrirá a quien se desvíe de la norma, sino que pretende inscribir (como la temible máquina de La colonia penitenciaria, de Kafka) la ley en el cuerpo -incluso en las almas-. "La prisión fue un invento que se expandió rápidamente a todos los ámbitos", asegura en una entrevista de los años 80. Esto quiere decir que el "formato" presupuesto por las cárceles, que incluía encierro, regulación de los horarios, rigor, disciplina, sistemas jerárquicos y normativas a la vestimenta, los modos de hablar, sentarse, caminar o dirigirse a los superiores, es el mismo que se encarnó en la institución escolar, asilos, hospitales e internados modernos.

Panóptico. A fines del siglo XVIII, el filósofo Jeremy Bentham ideó un tipo de arquitectura carcelaria al que llamó "panóptico". Se basaba en una torre central, donde residían los guardias, rodeada de celdas individuales, cuyo interior era visible desde la torre. Los guardias tenían total acceso visual a las celdas, pero los prisioneros no podían ver el interior de la torre. Bentham consideraba que la posibilidad de ser permanentemente vigilados desarrollaría autocontrol y disciplina en los presidiarios. Aunque nunca se construyó un panóptico en sentido estricto, Foucault encontró los vestigios de esta concepción en documentos del siglo XVIII. El concepto le serviría para pensar los dispositivos de vigilancia presentes en todo tipo de instituciones, de la escuela a la fábrica.

Sociedad disciplinaria. Los hallazgos de Foucault implican una noticia incómoda: los dispositivos instaurados por las "instituciones de encierro punitivo" serían la matriz de las mayores conquistas del proyecto moderno. Sólo cuerpos y mentes (en todo caso, subjetividades) altamente disciplinados podrían generar los elevados niveles de productividad, concentración, aceptación de las normativas y pensamiento metódico requeridos por las sociedades occidentales, tanto en sus versiones capitalistas como socialistas.

Poder-saber. Foucault postula que la dinámica del poder en la modernidad también se articula con un saber muy específico: el que se obtiene a partir de la observación puntillosa, el seguimiento pormenorizado, los mecanismos utilizados para calificar, medir, clasificar y jerarquizar. En última instancia, la necesidad de "normalizar" a los integrantes del cuerpo social.

Biopolítica. Cuando ese poder-saber comienza a organizarse en función de la "administración de la vida", se ingresa en el ámbito de lo que el autor denomina la biopolítica. Probablemente, éste sea el concepto que menos llegó a desarrollar (fue recuperado por pensadores contemporáneos, como Giorgio Agamben), y está ligado al momento en que la sociedad occidental descubre que también le es posible medir, administrar, controlar e incidir en los procesos vitales. Si inicialmente los cuerpos fueron entendidos como máquinas (a las que había que educar, disciplinar y corregir), luego pasaron a ser considerados "cuerpos-especie" que serían regulados en términos biológicos (natalidad, longevidad, salud, asunción de la sexualidad). Muchos pensadores señalan que, si bien ya no vivimos en el marco de la sociedad disciplinaria, algunos de sus dispositivos se han actualizado, como los sistemas de vigilancia que hoy atraviesan lo digital y el imperio de la imagen. Desde esta perspectiva -deudora del pensamiento de Foucault-, estaríamos entrando en el modelo de las "sociedades de control", donde la capilaridad del poder ya no estaría regida por lo disciplinario, sino por instancias más sutiles, como la seducción, el hedonismo, el consumo o, incluso, las biotecnologías.

1º Bach: El poder político, alienación y servidumbre

VER PELÍCULA:http://www.delaservitudemoderne.org/video-es.html

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LEER LIBRO: http://www.noviolencia.org/publicaciones/contrauno.pdf

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¿Servidumbre o Libertad? ¿Qué diría La Boétie del whatsapp?

- Explica los términos en que La Boétie plantea el tema del poder político y la obediencia, y relacióna la obra con el documental de La servidumbre moderna.
- Resume las tesis principales del texto
- Argumenta tu respuesta a la pregunta que da título a tu ensayo y apoya o crítica la visión del autor acerca del problema de la libertad

"Negritud" (o del solipsismo cartesiano como falta de amor)

     En Occidente, hemos soportado siglos de filosofía de la conciencia. "Ser es ser objeto (de conocimiento) para un sujeto (cognoscente)". No hay más ser ni más sujeto que el que se establece en la relación de conocimiento, una relación que, al menos desde la modernidad, está por completo orientada al dominio de la naturaleza. Desde Descartes, no hemos podido "demostrar" la realidad en la que todos vivimos diariamente, "alcanzar" un conocimiento objetivo y cierto de las cosas ni, mucho menos, fundamentar una ética y una política en la Razón, ese Logos que es orgullo, diferencia y superiodad de la cultura occidental.

     No hay más que voluntad técnica. Es lógico que los problemas para elaborar una ética o una política en esa razón hayan sido infinitos. Las teorías morales y políticas proliferan mientras occidente genera, en aquello de lo que no cabe duda de que existe, una vorágine de destrucción natural y humana sin precedentes en la historia.

     Los derroteros filosóficos de este tipo de "deseo" presente en el mundo occidental blanco, han llevado a la "posmodernidad" actual a declarar, entre otras barbaridades sobre las que no me entretengo, la ausencia de todo fundamento. Así, sin más, declara el sinsentido metafísico, cognoscitivo, antropológico......, mientras el totalitarismo mercantil y la tecnocracia colonizan y administran todos los ámbitos de la vida.

Os dejo a continuación un artículo propuesto por Abdoulay, con un concepto, el de "negritud", que convierte verdaderamente en sinsentido siglos de filosofía y búsqueda conceptual de la verdad. mj

Filosofía africana: Léopold Sédar Senghor y la “negritud”

http://www.culturamas.es/blog/2013/05/27/filosofia-africana-leopold-sedar-senghor-y-la-negritud/

      A pesar de la revolución cultural impulsada por la Modernidad, la idea del hombre negro como un salvaje aún por civilizar dominó la concepción europea del ser humano hasta finales del siglo XIX. Un claro ejemplo es el gran filósofo alemán Hegel, que consideró que los africanos eran seres humanos pueriles, con un espíritu no desarrollado y envuelto en las limitaciones de lo natural. Si bien estas tesis ya no están tan presentes en nuestra “civilizada” mente, no se pueden obviar los residuos de prejuicios paternalistas, cercanos al racismo, que siguen vigentes en el análisis occidental de la particular condición de los oriundos de África (y de los negros en general), porque, aunque insistamos en la igualdad de derechos y capacidades de todo ser humano, nuestros actos y nuestras palabras sugieren, en muchas ocasiones, que unos son “más iguales” que otros.

    En el campo de la filosofía sucede algo parecido: también hay “desigualados”. El continente negro ha dado grandes pensadores y pensadoras que ignoramos completamente, de los que sólo sabemos que no sabemos nada; no están presentes en la academia ni aparecen en nuestras discusiones. Uno de ellos es Léopold Sédar Senghor (1906-2001), cuya trayectoria intelectual y vital es comparable a la de cualquier gran mente del siglo XX: admirado y laureado poeta, ensayista y filósofo político muy comprometido con la libertad de su pueblo y, además, primer presidente del, por aquel entonces, recién nacido país de Senegal (1960). En definitiva, hablamos de una figura importantísima para la historia cultural de su continente en la segunda mitad de la centuria pasada. Su obra es muy amplia, casi inabarcable, y se articula a partir de la creación de una serie de valores nuevos que parten de la noción de “negritud” y reclaman lo que fue anulado por el colonialismo y el racismo: la identidad propia de los negros. En palabras de Senghor, “negritud no es ni racismo -antiblanco- ni populismo. Es, sencillamente, el conjunto de valores de civilización del mundo negro. Y no de los valores del pasado, sino de los de una auténtica cultura. Este espíritu de la civilización negro-africana es el que, arraigado en la tierra y en los corazones negros, se alarga hacia el mundo –hacia las cosas y los seres- para comprenderlo, unificarlo y manifestarlo“.

En el pensamiento negro-africano del autor senegalés hallamos la íntima conexión del ser humano con la tierra, la vida, los ancestros, el clan, la familia y la sociedad, que se proyecta en un afán comunitario y resulta de suma importancia para su desarrollo socia y cultural:

“La Negritud es, esencialmente, ese calor humano que es presencia en la vida, en el mundo. Para emplear vuestras palabras, es un existencialismo enraizado en la tierra Madre y desarrollado al sol de la Fe. Esta presencia en el mundo es participación del sujeto en el objeto, participación del Hombre en las fuerzas cósmicas, comunión del Hombre con los demás hombres y, en este sentido, también con todo lo existente, desde la piedra hasta Dios. Aquí, el conocimiento no se expresa en cifras algebraicas, sino en obras de arte, en imágenes ritmadas, donde el símbolo no es signo, sino sentido identificador… Tal es esta Civilización de la Unidad por simbiosis, por símbolo. En ella, el individuo se realiza como persona por y en la sociedad. Una sociedad que no es colectivista, es decir, que no supone un conglomerado heteróclito de individuos, sino comunal, es decir, un pueblo dirigido hacia el mismo fin y animado por la misma fe”.

Tomando estas características propias, Senghor expone una Teoría del Conocimiento profundamente diferente de la ofrecida por la tradición filosófica occidental. En ella presenta una “razón abrazo” intuitiva -por oposición a una “razón ojo” discursiva- donde el sujeto “siente” el objeto antes de verlo. No hay un proceso de análisis “a distancia” del objeto, con la posterior reducción de éste a conceptos, sino una asimilación del sujeto a él que, a través de un acto de amor, se convierte en pura simbiosis y comunión. No se da una pretensión de control y dominio del objeto ; el sujeto de conocimiento danza con él y lo “comprende”:

- El negro tiene los sentidos abiertos a todos los contactos, a las más ligeras solicitaciones. Siente antes de ver y reacciona inmediatamente al contacto con el objeto, incluso ante las ondas emitidas desde lo invisible. Es gracias a su capacidad emotiva como toma conocimiento del objeto(…). El negro-africano presiente el objeto incluso antes de sentirlo, se acopla a sus ondas y a sus contornos, después, en un acto de amor, se asimila para conocerlo profundamente.Mientras que la razón discursiva, la razón ojo del blanco, se detiene ante las apariencias del objeto, la razón intuitiva, la razón abrazo del negro, por encima de lo visible, llega hasta la realidad profunda del objeto, para captar su sentido, más allá del signo. De esta manera para el negro-africano, todo objeto es símbolo de una realidad más profunda, que constituye el verdadero significado del signo que nos es dado en primer lugar. Toda forma, toda superficie y línea, todo color y detalle, todo olor, todo aroma, todo sonido, todo timbre, todo tiene su significado.

- El Negro-Africano, no ve el objeto, lo siente.

Es un puro campo sensorial. Es en su subjetividad, en la punta de sus órganos sensoriales, donde él descubre al Otro.Y no es una simple metáfora, puesto que la psique contemporánea ha descubierto la energía bajo la materia: las ondas y las radiaciones. He ahí donde el Negro-Africano que simpatiza y se identifica, que muere a sí para renacer en el Otro. Él no asimila, se asimila. Vive con el Otro en simbiosis, con-nace al Otro (…) Sujeto y objeto son aquí, dialécticamente confrontados, en el alma misma del conocimiento, que es acto de amor. “Yo pienso, luego yo existo” escribía Descartes. La diferencia ya está hecha, se piensa siempre cualquier cosa. El Negro-Africano podría decir: “Yo siento al Otro, yo danzo con el Otro, luego yo existo”. Porque danzar es crear, sobre todo porque la danza es danza de amor. Es en todo caso, el mejor modo de conocimiento (…) La luz del conocimiento ya no es esa claridad inalterable que se posa sobre el objeto sin tocarlo y sin ser tocada por él: es un fulgor turbio nacido de su abrazo, el chispazo de un contacto, una participación, una comunión.

 Así, pues, consideremos al europeo blanco frente al objeto: frente al mundo exterior, frente a la naturaleza, frente al Otro. Como hombre de voluntades, guerrero, ave de presa, pura mirada, el europeo blanco se distingue del objeto, manteniéndole a distancia, inmovilizándolo, fijándolo. Provisto de instrumentos de precisión, lo diseca en un implacable análisis. Animado de una voluntad de poder mata al Otro y, en un movimiento centrípeto, lo convierte en un medio para poderle utilizar con fines prácticos. Lo asimila. Así es el europeo blanco, así era antes de la revolución científica del siglo XX. (…) El blanco europeo mantiene el objeto a distancia. Lo mira, lo analiza, lo mata, o al menos lo doma: para utilizarlo.

En consecuencia, la “negritud”, con los valores que de ella manan, y la razón-abrazo intuitiva participan de un fondo humano común que impulsa al hombre negro hacia la fuente de todo conocimiento y todo arte:

Los valores de la Negritud participan, esencialmente, de la razón intuitiva: de la razón-abrazo. Y es cierto que la Negritud echa raíces en la sensación y el instinto. Pero porque ella pertenece al hombre, y ella es imaginación; la Negritud es humanismo. Gracias a este don sin igual, de fábula, que es la imaginación creadora, el Negro pasa de la sensación al sentimiento, del tocar al sentir y, gracias a la imagen rítmica, a la imagen símbolo, del sentir al pensar: de la cantidad a la cualidad, del signo al sentido, que es el movimiento mismo del humanismo, la definición del Espíritu . Al mismo tiempo, es este don una vez más, este ritmo de la energía, este movimiento de la fuerza vital, que es la fuente de todo pensamiento, de todo arte.

Las reflexiones de Senghor buscan, ante todo, definir las cualidades propias del hombre negro y encontrar el lugar propio e intransferible que le corresponde en la “Civilización de lo Universal“, como él mismo escribe. Tras la independencia de muchos países africanos y sudamericanos a lo largo del siglo XX, era necesaria la emancipación ontológica de las violentas cadenas y categorías occidentales que habían constreñido la realidad negra. Labor díficil de la que no sólo se encargó el autor que nos ocupa; nombres como René Maran, Aimé Césaire o Léon-Gontran Damas fueron también parte activa en esta reivindicación. Es más, el pensador francés Jean Paul Sartre escribió en 1948 un ensayo sobre la cuestión de la negritud titulado Orphée Noir (“Orfeo Negro”); a su parecer, este movimiento -encabezado por el autor que nos ocupa- partía de un “racismo anti-racista” necesario para la consecución del objetivo principal: la unión racial negra. Unión que, en palabras de Aimé Césaire sólo podía estar basada en el rechazo de “la asimilación cultural” y de “una determinada imagen del negro tranquilo, incapaz de construir una civilización”. Con estas definitorias palabras, que aluden directamente a los ya mencionados prejuicios de corte racista que todavía sobreviven en nosotros, podemos finalizar esta breve incursión en la magna obra de Leópold Sédar Senghor, que ni mucho menos puede quedar agotada en un mundo humano donde todos somos iguales, pero unos son “más iguales que otros”.

2º Bach: Vídeos de ayuda para los exámenes de recuperación

LA AVENTURA DEL PENSAMIENTO – SAVATER
https://www.youtube.com/playlist?list=PL_T7R49ZZhnwEq1YmPXvzLzlRwm5SzrLS

FILOSOFÍA AQUÍ Y AHORA – FEINMANN
http://www.encuentro.gov.ar/sitios/encuentro/programas/ver?rec_id=50205

LA VIDA SEGÚN GALEANO
https://www.youtube.com/playlist?list=PL_T7R49ZZhnxbRIUf3EhF_ZSsFKf0eH8e

2º Bachillerato: MARX, NIETZSCHE Y SARTRE

- Texto Los maestros de la sospecha
- Texto: manifiesto comunista, 1848
- Texto, Nestor Kohan, Nuestro Marx (Marxismo Latinoamericano): http://www.rebelion.org/docs/98548.pdf
- Texto: El existencialismo es un humanismo:
http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/766.pdf
- Texto Así habló Zaratustra:
http://www.clube-de-leituras.pt/upload/e_livros/clle000114.pdf

MARX

- Manifiesto Comunista

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=MSSnfOPM7Fw#!

- Profe argentino de filosofía

1. Filosofía y praxis: la dialéctica en el pensamiento de Marx (8)

https://www.youtube.com/watch?v=Fc1eCYVuilQ

2. Karl Marx y el Capitalismo: la plusvalía

https://www.youtube.com/watch?v=1UK9A_EJkYs

3. La Modernidad desbocada (el pathos de la indignación, realización de marxismo, crítica a la revolución rusa-COLONIALISMO EN AMÉRICA)

http://www.encuentro.gov.ar/sitios/encuentro/programas/ver?rec_id=50214

4. Marxismo Latinoamericano:

https://www.youtube.com/watch?v=5rX8NOXT17s Y MUCHOS MÁS

- Savater:

https://www.youtube.com/watch?v=y9AGfOyYpyE

UN BUEN BLOG SOBRE MARX: http://kmarx.wordpress.com/

NIETZSCHE:

- Profe argentino:

1. Vida y voluntad de poder: https://www.youtube.com/watch?v=nPi6sU3K5eo

2. Dios ha muerto: https://www.youtube.com/watch?v=e__FI8WRrIM

3. Derivaciones de Nietzsche (Freud, Escuela de Francfort):

https://www.youtube.com/watch?v=jAupelBfqXY

- Savater:

https://www.youtube.com/watch?v=5FzfeNnk4do

UN BUEN BLOG SOBRE NIETZSCHE: http://www.nietzscheana.com.ar/

SARTRE:

- Profe argentino:

1. El ser en sí y el ser para sí. https://www.youtube.com/watch?v=6Y1VBG48ujA

2. El hombre y las cosas. La libertad del sujeto https://www.youtube.com/watch?v=Zj21zgSiyTQ

3. Literatura y política: https://www.youtube.com/watch?v=JbVsW-8ihec

- Savater:

https://www.youtube.com/watch?v=kn9rChKmkFc

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SÍNTESIS MODERNIDAD: 

La metafísica cartesiana: De la duda al yo y del yo al mundo exterior.
Epistemología: el método cartesiano y la física mecanicista
La antropología cartesiana: dualismo cuerpo-mente
Ética de Hume: sentimiento vs. Razón
Política: Las teorías del contrato social (nuevo discurso de legitimación para el Estado moderno burgués). Locke frente a Hobbes y Rousseau.

- DESCARTES
https://www.youtube.com/watch?v=Zf5WefLTHFU
https://www.youtube.com/watch?v=2Cm-zClZmvI

- LA ILUSTRACIÓN
https://www.youtube.com/watch?v=nue14ox3mKg

- EL CONTRATO SOCIAL
1. Liberalismo político, Locke: https://www.youtube.com/watch?v=88pY0RDmdPY
2. Hobbes y Locke: https://www.youtube.com/watch?v=ZfWZE8N2snw
3. Rousseau: https://www.youtube.com/watch?v=zJMMZLpnBgk


- KANT
http://filosofiaenlacalle.blogspot.com.es/search/label/Kant

- HEGEL
http://www.youtube.com/watch?v=Gf5srq3V3_g
http://filosofiaenlacalle.blogspot.com.es/search/label/Hegel

Psico: Alguien voló sobre el nido del cuco

ALGUIEN VOLÓ SOBRE EL NIDO DEL CUCO Y EL MIEDO A LA LIBERTAD

Es interesante analizar la película "Alguien voló sobre el nido del cuco" para desarrollar el tema del miedo a la libertad según Erich Fromm.

texto para el comentario

DESCARGAR LIBRO: El miedo a la libertad
http://www.enxarxa.com/biblioteca/FROMM%20El%20Miedo%20A%20La%20Libertad.pdf

El Capitalismo y su eterna lucha -por Abdoulay, de 2º de bachillerato

EL CAPITALISMO Y SU ETERNA LUCHA

El capitalismo es el sistema considerado, según los dirigentes del siglo XXI, el mejor sistema político, económico y social mediante el cual gobernar a la población mundial, jerarquizándola de abajo a arriba y, además, enriqueciéndose para continuar al mando después de hundir a la sociedad humana en el dinero-dependencia. Ligado a la democracia moderna (estados con libertad de contratación, de comercio e industria), esta les proporciona el fundamento necesario para cubrirse y seguir con la libertad de poder saltarse sus mismas leyes desde la sombra. Declararon los “derechos humanos” y son los primeros en saltárselos, desinformando a los pueblos sobre su propia realidad ya que dominaron sus sentidos y percepciones gracias a las políticas de imagen que ponen una barrera para que no salgan jamás de su ignorancia, haciéndoles creer que tienen las mismas posibilidades de seguir los pasos de sus dirigentes (ideologías de inversión, expansión, dominio, triunfo…)

El capitalismo es un agujero negro en el que hemos caído. Lograron hacer que se adaptasen primero sus pueblos (gracias a guerras, revoluciones, epidemias de acción antrópica en general, sembrar terror y muerte para que solo se preocupen de alcanzar un mínimo de bien y no más cosas ) y luego mediante la globalización arrastraron a todas las sociedades humanas dentro. Empezaron la expansión con las colonizaciones americanas y africanas que tenían culturas muy parecidas, pero que con la limpieza cultural que sufrieron por parte de la imposición imperialista  asumieron la condición de colonizados. Por el capitalismo, esclavizaron, mataron y violaron derechos del ser humano para robar recursos naturales (oro, diamantes, coltán ,caucho, gas natural, petróleo, zinc, café, marfil... ) y su mano de obra, con un altísimo rendimiento y sin pérdidas. Actualmente, aquellas conquistas para el triunfo del capitalismo y su desarrollo tecnológico tienen enormes repercusiones: LA ESCLAVITUD MODERNA JERARQUIZADA Y MODELADA DEPENDIENDO DEL LUGAR DONDE SE VIVE Y DE SU CULTURA

En las sociedades más desarrolladas, la esclavitud es más psicológica  y menos física (gracias a la tecnología). Les provocan un continuo estrés, preocupaciones e individualismo. Cada persona piensa en lo suyo porque ese es realmente el ideal impuesto por los imperialistas: trabajar para tener dinero  y desfasar los fines de semana …hasta envejecer. En las sociedades menos avanzadas y más pobres por el abuso capitalista, la esclavitud es menos psicológica. Mayoritariamente, suelen ser creyentes y tienen una capacidad de tolerancia y de perdón que es su educación religiosa; los no creyentes están más afectados y es muy fácil para ellos tomar el mismo ejemplo de corrupción , dominio ,superioridad , expansión y avance a todo coste. Estos son los que se vuelven los corruptos socios de los imperialistas, tomando su mismo ideal.

Tomemos el ejemplo de China, que hoy día es el país que más aprendió de los cinco grandes en el sector del capitalismo .Siendo la población la más amplia del mundo, China ofreció durante años mano de obra barata a los imperialistas que a su vez la hicieron despertar en ese campo de expansionismo, dominio ,producción, avance a todo coste y corrupción, ya que sufrieron las condiciones de miseria causada por el imperialismo de los dirigentes de siempre .Con la libertad de producción producen de todo y de todas las calidades ganando en el comercio (elemento motor del capitalismo ) a los grandes en su mismo terreno .

Tomemos el ejemplo de Congo, que es un país que nunca va estar en paz debido a su gran cantidad de materias primas,  materiales que necesitan primordialmente los dirigentes del planeta del siglo XXI para su tecnología. Congo estuvo en manos de los ingleses que lo vendieron a Leopoldo de Bélgica, que esclavizaba constantemente a esta población y amputaba las manos a los que se resistían .En 1960 dejo de ser el Congo Belga y, después de 80 años de esclavitud, solo había 10 universidades  para ricos: después de abusar todo estos años quisieron dejarles en la ignorancia para que nunca conociesen bien el valor de estas tierras. En 1996 empieza la Guerra del Congo, provocada por grupos armados contratados en su mayoría por los imperialistas, que llegan a alcanzar el numero de 30 grupos armados de 1998 hasta 2002, año en que termina la guerra. Esta involucró a los países de alrededor hasta 9 países empezando por Ruanda y Uganda, que son los países vecinos de Congo donde también hay muchos minerales.

Congo suministra el 80% del coltán en el mundo a más de 100 países. El coltán es, junto al petróleo, el mineral más importante del mundo ya que hace funcionar a todos los móviles, ordenadores, misiles teledirigidos, materiales electrónicos, etc. Solo este mineral provocó un genocidio en el centro de África con millones de muertes y desplazamientos masivos de poblaciones. Hoy día continua esta esclavitud producida por el coltán. La gente de todas las edades trabaja por 10 dólares al mes y se pasa el día en agujeros con una picareta y una pala para hacer sacos que contienen este mineral; dentro del agujero respiran un gas tóxico que les sigue provocando muertes y corren tal riesgo solo para poder tener algo que comer; vienen los empresarios, compran sacos y sacos por una miseria de precio para venderlo caramente en los países desarrollados…

El último y más potente inversor que llegó en estos últimos años es China. Los chinos son los aprendices que superaron a sus maestros capitalistas que lo roban todo y fabrican desde sus países, explotando otras zonas como Vietnam por la mano de obra barata y su eficacia, donde la vida humana hoy en día como en muchos países del tercer mundo, como dicen, vale menos que la de una mascota en Europa.

La ONU lleva en Congo 15 años y lo único que consiguió ha sido armar a las guerrillas enterrando armamentos para que la población los descubra. Y la ONU la componen los países dirigentes del mundo, los fundadores del neoliberalismo moderno y el colonialismo antiguo de sus antepasados; se pasan el poder de generación en generación sucesivamente . Son masones o iluminatis (iluminados por la luz de Lucifer) que mandan mensajes subliminares en la tv, que escriben lo que estudiamos, que son los ganadores de las guerras, inventores del dinero ,de la esclavitud ,del deshonor y de la perdida de valores verdaderamente humanos, de esta presión en la que vivimos, de esta desorientación. Son los que doman la naturaleza cueste lo que cueste para afirmar su poderío, consumir y usarlo según solo les convenga a ellos. Si hace falta contaminarla correrán el riesgo, pues solo piensan en cómo seguir controlando las masas de abajo a arriba a todo coste sin descanso, eliminando cualquier obstáculo en su camino e invirtiendo millonadas en reality shows, estrellas de Hollywood y demás para tenerte distraído y bajo control estés donde estés. En todo el mundo, luchan por captar tu atención mental, espiritual y energética, haciendo que seas como ellos te han adiestrado, acostumbrado y adaptado, como si fuese ese el carácter cotidiano de toda la vida (el desprecio a lo débil ,el sentirse superior a otro , el triunfo sobre el otro bajo cualquier medio necesario... )

Si tomamos el ejemplo de Palestina, Israel e Irak, vemos el mismo problema: allí hay petróleo lo que significa que ya no pueden estar en paz. A los imperialistas no les importa dividir las religiones para triunfar; lo harán a todo coste. Tampoco les importa el sufrimiento de todos los humanos del planeta a los que hacen vivir en una continua lucha por sus vidas gracias a sus engaños, mentiras e ilusiones de perfección, mientras están eliminando a otros humanos para su propio bien.

El dinero-dependencia nos hará vivir totalmente en el mundo del más fuerte: o comes o te comen, convirtiendo a todos los seres humanos en fieras salvajes que luchan por sobrevivir. Hasta los más pobres acaban cayendo en esa “mentalidad de la miseria” por falta de opciones: o eres capitalista y tienes la mentalidad de ganar a todo coste o mueres. Esto nos ha llevado al caos total.

La solución seria boicotear y no comprar nada que sea inmoralmente conseguido para terminar con el capitalismo, ya que son el consumo y el comercio su motor de avance. No consumamos sus fraudes, ni su comida industrial mal elaborada (carne que contiene el 80% de los fármacos antibióticos hecha para la ganadería por Estados Unidos y que acaba en nuestros cuerpos además de las hormonas de crecimiento) o también los móviles y las tecnologías producidas criminalmente con la producción del coltán y con la explotación .

Sus ansias de poder acabarán haciendo que se hundan a sí mismos; ya se deshumanizaron a sí mismos; borraron sus sentimientos y entonces entre ellos, al no haber confianzas ni sentimientos, no hay ninguna unión, lo que les llevará a su destrucción interna.

Hay que aprovechar la globalización para unirnos más y acabar ya de una vez con ese control llevado a cabo desde hace siglo ganándoles desde su terreno. Si ellos han podido gobernar a la población mundial durante siglos y buscaron siempre estrategias para seguir haciéndolo también nosotros tenemos la capacidad de obtener muchas más soluciones para terminar con esta gran era en la que solo unos pocos, los más ricos del mundo, el 1% de la población, tiene el 50% de la riqueza mundial, del dinero. Si el 99% piensa un poco y se une, aunque se nos hayan adelantado…pero, ¿podrían luchar contra millonadas de mentes activas con un mismo objetivo? ¿Cuál sería a el objetivo? El objetivo sería la preservación del medio ambiente y de la especie humana, mejorar la vida humana en la tierra en vez de usar ambos para comerciar; y ese objetivo de protección humana y ambiental del planeta y de sus animales y plantas lo incluimos en “medio ambiente”, poniendo aparte la especie humana ya que nuestra especie es la responsable de la destrucción del medio en su conjunto aunque formamos parte de él. Entonces, seamos conscientes y consigamos este objetivo bajo cualquier medio necesario.

Abdoulay recomienda: 
https://www.youtube.com/watch?v=nesgMTgawlA
            https://www.youtube.com/watch?v=ofZQ4ZRy-1I
            http://www.rtve.es/alacarta/videos/la-noche-tematica/noche-tematica-residuos-toxicos-herencia-mortal/3047061/

Caín y la valla de Melilla

vean el vídeo: 
GALEANO: 
HIJOS DE ÁFRICA

catarsis, locura y genialidad

Jessica Wise, How fiction can change realuty
https://www.youtube.com/watch?t=27&v=YD8T04fCnjw

La catarsis y la tragedia en Aristóteles
https://www.youtube.com/watch?v=kTAEmvP_icE
https://www.youtube.com/watch?v=VZyOL5zIQ6c

Locura y creatividad
https://www.youtube.com/watch?v=kvGrrOPp9dU

-------------------

películas sobre enfermedades mentales
https://www.youtube.com/watch?v=CASDDu9ILpo&list=PLBtOpCzawS42WAVzEv1djW4ftwgcU6VfP

Las tres caras de Eva
https://www.youtube.com/watch?v=CASDDu9ILpo&list=PLBtOpCzawS42WAVzEv1djW4ftwgcU6VfP

Capitalismo, carbón, tierra, colapso......

PINCHA AQUÍ: 
https://www.youtube.com/watch?v=i9dLrn3P3-c





   


Y CHOMSKY:
https://www.youtube.com/watch?v=OuYG4xiiKE0

CMC: Medioambiente

TEXTO DEL DECRECIMIENTO
http://www.usc.es/entransicion/wp-content/uploads/2011/11/Decrecimiento-camino-a-la-sostenibilidad_Pepa-Gisbert.pdf


1. LA HISTORIA DE LAS COSAS. CÓMO FUNCIONA EL SISTEMA INDUSTRIAL GLOBALIZADO DE PRODUCCIÓN





2. MAN por Steven Cutts






3. AL GORE, UNA VERDAD INCÓMODA. PARA LA CRÍTICA A LA IDEA DE DESARROLLO SOSTENIBLE
https://vimeo.com/42156221





4. C. TAIBO: CONCRA EL CRECIMIENTO ECONÓMICO Y LOS MODOS DE VIDA ESCLAVOS
https://www.dailymotion.com/video/xz14uz_carlos-taibo-decrecimiento-degrowth-economics-es-en_news?start=202


TRABAJO PARA UN DEBATE: DECRECIMIENTO vs. DESARROLLO SOSTENIBLE
1. Análisis objetivo de las posiciones enfrentadas según material expuesto
2. Posicionamiento para el debate en clase: justificación y argumentos a favor de la perspectiva y crítica de la opuesta
3. ¿Una tercera vía? Propuesta personal más allá del decrecimiento y el desarrollo sostenible. 

El Lujo de No Mentir, mj

Ya es un lujo q se alcanza con los años el no tener q mentir. Pienso que tiene niveles de consecución:

1. El fundamental: No mentirse a uno mismo. Será entonces que podremos darnos cuenta de cuándo mentimos y cuando no

2. La lucha contra la costumbre de: 

a) Agradar a los demás

b) La más dura: La del Narcisismo. a decir y creernos lo que creemos que somos. Como no sabemos en realidad lo q somos, lo mejor es dejar de hablar de uno en sentido general. Esta tendencia trasciende la mera costumbre, adquirida en la Caverna, pues pertenece a la "falta en ser" que nos constituy -esta cuestión queda para otro capítulo.

3. Si hay que mentir por motivos pragmáticos o piadosas: Que sea con conciencia y moderación

Corolario: No temer las consecuencias de la verdad es condición de posibilidad de los requisitos anteriores. Esto se trabaja desde el nivel del sentimiento. 

LO LLAMARON SURREALISMO - por Seba Quiroga, desde Quito.

" LO LLAMARON SURREALISMO"....

....Dije cien palabras por cada iluminación solar en aquella mañana de enero. Mientras tanto mis pies aún no se golpeaban con la entretejida red del placer...

...Dije ver venas de colores por encima de la piel de una mujer. Mientras tanto aun mis rodillas no formaban las raíces del arbusto colectivo en decadencia...

...Dije ser conejo de fuego en la tarde de 1993. En la tarde donde las llamas caían sobre el poniente de una medianera de ilusiones. Sobre el aroma penetrante de las plantas de mi madre...

… Entonces el desquicio de quererlo saber todo me convoco al olvido del despilfarro sentido del sobrevivir como compañeros. Esa vez me dormí azotado por la anestesia del humo cristalino. Esa vez me dormí en el polen amarrillo de lo natural…

…Pienso ser fruto carente de un amor privado en la distancia. Pienso ser esa araña que espera a un observador distraído. Pienso ser solamente nada en un juego de azar…
_________________________________-
- Hace dos días con el Inconsciente pensativo en una choza con “Chiapas”.

Domesticación

https://www.youtube.com/watch?v=NAj1jg3myLo&feature=share

El pensamiento,
es un animal domesticado.
mj

1º Bach: "El ser humano es político por naturaleza", Aristóteles

Por lo tanto, 
dad al hombre la dignidad y dejadlo ser individual, 
para que encuentre su comunidad y la ame.

Liber Primus / El camino de lo venidero. El Libro Rojo. C G Jung.

2º Bach: Guión examen 2ª evaluación

1. ARISTOTELES
- Crítica a la teoría de las Ideas de Platón
- Metafísica aristotélica: substancia 1ª, hylemorfismo (materia y forma), las cuatro causas
- Física aristotélica: el movimiento como acto y potencia
- Alma en Aristóteles
- Dios como motor inmóvil y dios como acto puro

2. FILOSOFÍA HELENÍSTICA: 
Epicureísmo
Estoicismo

3. FILOSOFÍA MEDIEVAL
- Contexto de la filosofía medieval, etapas y problemas fundamentales
- La cosmovisión cristiana: creación, inmortalidad y temporalidad
- Algunas notas sobre san Agustín: cristianización de platón
- Concepto de "Escolástica"
- STO. TOMÁS:
      -Contexto histórico-filosófico
     - Con Averroes: cristianización de Aristóteles
     - Relación fe-razón
     - Metaf:
     - Distinción esencia existencia (creación de la nada)
     - Alma: inmortalidad personal (reforma del alm aristotélica)
     -5 vías de la demostración de la existencia de dios.

Profe Argentino de Filosofía: DESCARTES

https://www.youtube.com/watch?v=lQiF0D0wC9g&noredirect=1

Psicología Transpersonal

Vivente Merlo
Del Psicoanálisis a la Psicología Transpersonal: el Autoconocimiento Humano

https://www.youtube.com/watch?v=598EhmOfp9w

CMC: 2ª evaluación

Trabajo 1: Transgénidos (entregados)
Trabajo 2: Carta del jefe indio-Planeta libre-salud
Trabajo 3: Drogas - salud

Examen: tema 3 y 4 y vídeo de la comida industrial

1º FILO: MATRIX o LA DUDA CARTESIANA

                                                                                                         

 LA DUDA CARTESIANA

CMC: SALUD PÚBLICA

COMIDA ADICTIVA: DESEO, NO NECESIDAD
https://www.youtube.com/watch?v=Nc-X2BD9e00

AZÚCAR
https://www.youtube.com/watch?v=6C8p-LtvRgs
https://www.youtube.com/watch?v=MNVNghI0FIU

Vídeo El mundo interior, en sus propias palabras. . C.G.Jung
http://www.youtube.com/watch?v=-qxz1YfJOgQ

Vídeo Psicología de nuestra sobra, neurosis y depresión según C.G.Jung.
Centro Sistémico de Terapia y desarrollo Humano. Puebla, México
http://www.youtube.com/watch?v=xwJJ9FkghWM

C. G. JUNG

0. EL INCONSCIENTE COLECTIVO

Según Jung, existen dos tipos de inconsciente: el inconsciente personal y el colectivo. El inconsciente personal contiene todas las experiencias, no conscientes, que atañen a la vida y la historia personal del individuo. El inconsciente colectivo se refiere a un conocimiento universal heredado que constituye un patrimonio de la humanidad presente en la mente individual. También se le denomina mente arcaica y, últimamente, mente filogenética. Allí se alojan experiencias, tendencias, conocimientos que atañen al pasado de una familia, de los pueblos y de la raza humana.

Desde esta perspectiva, el concepto de inconsciente colectivo indica que el ser humano posee un potencial de sabiduría que va mucho más allá de lo que habitualmente usa y aplica.

1. LOS ARQUETIPOS

C.G. Jung (1875-1961) fue el primero que habló de arquetipos en el ámbito de la psicología. La exploración de las profundidades de la psique lo llevó a estudiar exhaustivamente la filosofía, la mitología, la alquimia, las religiones orientales y el misticismo occidental. Paralelamente se interesó también en el estudio del tarot, el I Ching, la astrología, los ovnis, los mandalas y las culturas de los pueblos primitivos. Jung revolucionó el paradigma mecanicista de la psicología, recalcando la importancia del inconsciente por encima del consciente, de lo misterioso en lugar de lo conocido, de lo místico en lugar de lo científico, de lo creativo en lugar de lo productivo.
Entendía el inconsciente como algo que iba mucho más allá de lo personal e individual. Además del inconsciente individual, hablaba de un inconsciente universal y suprapersonal al que denominó inconsciente colectivo. Este, que es el mismo para toda la humanidad, contiene la inmensa herencia psíquica de la evolución humana. Los arquetipos son los contenidos o estructuras de este inconsciente colectivo.
Jung descubrió que existen símbolos de naturaleza universal, a los que llama arquetipos, que se relacionan con una serie de experiencias comunes en distintos pueblos y culturas (el embarazo y el parto, la infancia, la vejez y la muerte, el amor, la búsqueda, la lucha,.). Son experiencias compartidas por los seres humanos en todas las épocas, que recogen una sabiduría común a toda la humanidad. Estas experiencias se organizan en campos comunes (arquetipos) dentro del inconsciente colectivo. De este modo nos encontramos con arquetipos como el de madre, niñ@, amante, guerrer@, sabi@, etc. Los arquetipos aparecen en forma de "personajes" en los mitos y cuentos de hadas de todos los pueblos, dando voz al inconsciente colectivo. Hoy en día los encontramos también en el cine, la literatura, el arte, la publicidad, etc.
La relación entre experiencias y arquetipos es dinámica y bidireccional, de modo que no sólo las experiencias contribuyen a que se formen y actualicen los arquetipos, sino que a su vez éstos operan en la vida de todo ser humano produciendo un impacto directo sobre su psicología. Aunque se trata de experiencias comunes, producen un impacto diferente en cada persona y por eso se registran de distinto modo en el inconsciente personal. Los arquetipos funcionan como patrones subyacentes a partir de los cuales se configura la estructura individual; funcionan como modelos psicológicos, emocionales, de conducta y relacionales, que influyen y determinan, por lo tanto, nuestra psicología, nuestras emociones, nuestra conducta y nuestras relaciones.
Jung distinguía entre arquetipos e imágenes arquetípicas. Nos dice que los arquetipos mismos carecen de forma y que no son visualizables; "el arquetipo, como tal es un factor que pertenece, por así decirlo, al extremo invisible y ultravioleta del espectro psíquico". Según él, no puede comprenderse directamente por análisis intelectual, el intelecto no puede contenerlo ni alcanzar las profundidades de sus múltiples significados; solo podemos sentirlo cuando se llena de contenido individual.
En realidad, lo que llega a nuestra consciencia son siempre las imágenes arquetípicas, o sea, las manifestaciones concretas y particulares de los arquetipos. Pueden llegar a través de sueños, sensaciones, imágenes o palabras, y suelen ser percibidas como independientes de nuestra experiencia personal. A veces llegan como algo nuevo, desconocido, y esto hace que su impacto sea muy poderoso.
Las imágenes arquetípicas están conectadas con el pasado y también con el futuro. Por eso, son transformadoras. Jung decía: "el Yo no sólo contiene el depósito y la totalidad de la vida pasada, sino que también es un punto de arranque, el suelo fértil a partir del cual brotará toda vida futura". De este modo las imágenes pueden funcionar como guía, como líneas indicadoras que nos muestran el camino, aunque sin obligarnos a seguirlo.
Además de la capacidad de intuir, Jung también reconoce en los arquetipos la posibilidad de hacerse con todo el control de la psique y "poseer" al individuo. De hecho, cuando un arquetipo se expresa de forma inconsciente, puede poseernos y determinarnos, mostrando en la mayoría de los casos su faceta negativa. En cambio, si lo acercamos al consciente y aprendemos de él, recuperaremos el poder de elección y podremos adecuarlo a nuestra individualidad, ampliando nuestro potencial y expresándolo de la forma que nosotr@s prefiramos.
Para explicitar la cualidad esencial de los arquetipos, Jung utiliza la palabra “luminosidad” y con ella se refiere a su carácter sagrado. Reflejan y favorecen la experiencia de los divino. Aproximarse a los arquetipos significa acercarse a lo numinoso.
Así pues, los arquetipos son los arquitectos de nuestra vida. Desarrollar la visión simbólica y arquetípica nos ayuda a comprender nuestra existencia y nuestro objetivo vital. Permite también ver la vida con un grado de claridad espiritual que ayuda a curar heridas emocionales y espirituales acumuladas, y hace posible sentir la guía divina en nuestra alma.

2. ANIMA Y ANIMUS

Podría decirse que desde el punto de vista de la psique somos bisexuales, esto es, que las mujeres llevamos en nuestro  inconsciente la experiencia de lo masculino y los hombres llevan la experiencia de lo femenino. Jung denominó Ánimus al lado inconsciente masculino de la mujer y Ánima al lado inconsciente femenino del hombre.

El Ánimus en la mujer se formaría a partir de la relación con su padre, o figura paterna sustituta, de sus primeros maestros, de un abuelo, de un hermano mayor o de cualquier figura masculina relevante en sus primeros años. Esta relación influirá en sus relaciones futuras con el sexo masculino, en la elección de sus parejas y en cómo las vive. Si la imagen con el padre es negativa, débil o poco sana, probablemente tendremos cuando adultas dificultades en la relación con nuestra parte masculina.

El Ánimus es al mismo tiempo una fuerza positiva y negativa para la mujer. En su imagen negativa es un destructor de lo femenino y carga todas las representaciones del lado oscuro del ser hombre: violador, asesino, Barbaazul, controlador, maltratador, vampiro, etc. Un Ánimus negativo se come los objetivos de la mujer impidiéndole realizarlos y alimentando inseguridad en ella; también un Ánimus débil puede causar que una mujer se relacione más con su parte masculina que femenina y que en su vida compita con los hombres, endureciéndose y alejándose de su lado femenino. Un Ánimus positivo, por el contrario, encarna los mejores valores de lo masculino y ayuda a la mujer a llegar a su alma, construyéndole un puente hacia su interior, proveyéndole de iniciativa, arrojo, metas claras, objetividad y sabiduría, sin destruir su lado femenino.

El Ánima en el hombre se formaría principalmente con la imagen que un niño tiene de su madre o la figura materna sustituta. Influirán luego la imagen de sus maestras, abuelas, nanas o cualquier figura femenina relevante en la infancia de ese hombre. El ánima le provee al hombre de la capacidad de amar, de tener sentimientos, de reconocer sus debilidades y estados de ánimo, desarrollar la intuición y lasensibilidad. Al Igual que el Ánimus el Ánima puede tener tanto una fuerza positiva como negativa.

Un Ánima negativa puede aparecer en los sueños representada por un arquetipo que representa los aspectos negativos del arquetipo femenino, que pueden asociarse con la forma de una vampiresa, sirenas que con su canto embrujan para luego atrapar, prostitutas, brujas devoradoras.

Un Ánima negativa carga con todos los aspectos toscos con que asociamos lo femenino: la irritabilidad, lo ilógico, lo caótico, la detención, el miedo. Un hombre con un ánima negativa puede convertirse en un Don Juan, en un hombre duro que no pone sentimientos en lo que hace, o en un devorador de mujeres que teme ser devorado. Una madre posesiva, sobreprotectora, castradora de la masculinidad de su hijo contribuye al desarrollo de un Ánima negativa.

Un Ánima positiva por el contrario ayuda al hombre a explorar su inconsciente, a conocer sus sentimientos, a encontrar una pareja adecuada y a expresar su masculinidad en equilibrio con su parte femenina.

3. EL ENCUENTRO CON LA PROPIA SOMBRA

El encuentro con la sombra implica una confrontación con uno mismo en el más amplio sentido de la palabra. Es decir, un encuentro con lo inconsciente, con aquella parte de la personalidad de la cual no siempre nos damos cuenta, pero que ejerce un efecto en nuestra vida que puede llegar a sorprendernos. En los sueños, en las imágenes que surgen en la mente, en la creación, en la intuición, en la obra de arte, en las experiencias que trascienden la realidad concreta, en los actos fallidos, en los lapsus de memoria, en los síntomas neuróticos…, se está manifestando esa parte de la psique.

De acuerdo con la psicología de C.G. Jung, la sombra está constituida por el conjunto de las frustraciones, experiencias vergonzosas, dolorosas, temores, inseguridades, rencor y agresividad que se alojan en lo inconsciente del ser humano formando un complejo, muchas veces, disociado de la consciencia. La sombra contiene todo lo negativo de la personalidad que el yo, que es el centro rector de la parte consciente, no está siempre en condiciones de asumir y que, por lo mismo, puede llegar

a frenar la manifestación de nuestra auténtica forma de ser y de sentir.

En términos generales, la sombra corresponde a la parte oscura del alma de todo ser humano Expresado de otro modo, podemos decir que, en esa parcela de lo inconsciente, se reúnen todas las miserias humanas que atañen al individuo y a las colectividades: experiencias, sentimientos, imágenes, símbolos que pueden ser personales y universales.

La maldad, el egoísmo, la envidia, el ansia de dominio y de poder, la avidez por el dinero, los celos, la avaricia, la cursilería, holgazanería, presuntuosidad, indolencia, negligencia, la manipulación, la cobardía y muchos de nuestros miedos son emociones y sentimientos que no resultan fáciles de reconocer como componentes de nuestra personalidad.

Muchas veces nos damos cuenta de ellos cuando nos inducen a conflictos con los demás, a manifestaciones agresivas inesperadas, a sentimientos de culpa, a muestras de egoísmo y hasta depresiones inexplicables y que, sobre todo, no encajan con la imagen que tenemos de nosotros mismos ni con la imagen social que queremos dar.

Normalmente, cuando el individuo no puede asumir esas características en sí mismo, las atribuye a los demás, esto es las proyecta en los otros. Así, podemos ver reflejados nuestros propios defectos, o limitaciones, en las actitudes negativas que adoptamos hacia los que nos rodean. Cuando los prejuicios y la crítica exacerbada nos impiden relacionarnos con los vecinos, con los colegas, con las otras razas, con los extranjeros…, está funcionando la sombra individual como una parte no integrada de la psique. Pero también los grupos, las familias, las organizaciones y los diferentes componentes de la estructura social tienen su propia sombra.

Esta gran carga de negatividad conlleva un inmenso potencial de energía psicológica que puede llegar a invadir la consciencia produciendo unos efectos lamentables para las relaciones humanas. La capacidad destructiva de la sombra es muy poderosa y es responsabilidad individual luchar por su integración en la personalidad total para conseguir transformar esa misma energía en creatividad. Cuando esto ocurre se produce un crecimiento de la confianza en nuestras capacidades reales y la aceptación de las limitaciones que todo ser humano tiene activándose el potencial de desarrollo que hasta entonces no fluía. Entonces la creatividad se manifiesta en todos los niveles de la vida.

Se ha dicho que la idea de la sombra de la teoría de Jung podría ser equivalente al concepto de inconsciente de Freud; sin embargo, la concepción energética de la psique de Jung implica la posibilidad de transformación de lo destructivo en constructivo, de lo instintivo negativo en energía vital.

Sombra personal y sobre colectiva: Existe una sombra personal que corresponde a los aspectos negativos individuales y una sombra colectiva que corresponde a todo lo negativo y destructivo de la especie humana. Ambas formas de inconsciente se relacionan de modo que la sombra individual puede conectar con contenidos inconscientes colectivos potenciando su destructividad.

Del mismo modo, lo inconsciente colectivo puede actuar sobre las mentes individuales constelando fuerzas de gran capacidad devastadora. La tortura, el secuestro, el terrorismo, el maltrato doméstico y tanto otros casos de crueldad pueden servir para ejemplificar como funciona esta relación entre lo inconsciente personal y lo inconsciente colectivo en cuanto a la figura de la sombra.

El torturador puede adoptar a lo hijos de sus victimas y criarlos con el mismo amor y cuidado que a sus propios hijos. Su sombra personal ha sido activada y constelada por la sombra colectiva de quienes propician la tortura en el grupo, en una situación de guerra, de dictadura o similar. De ese modo, el individuo comete actos de infinita crueldad sin que esto le produzca el menor conflicto moral, porque se encuentra dominado por la sombra de la colectividad a la que pertenece. Su consciencia individual ha sido anulada, por lo que no es capaz de juzgar estos actos.

En algunos casos, cuando se encuentran fuera de este influjo y recuperan la consciencia individual perdida puede que lleguen a dirigir esa destructividad hacia sí mismo. En el caso del maltrato se puede identificar un patrón de inferioridad/ superioridad y necesidad de dominio, además de una historia familiar de agresividad y malos tratos que activa el vinculo de la psique personal con la colectiva.

El maltratador no sabe que está repitiendo los patrones inconscientes que forman parte de la sombra familiar de ambos miembros de la pareja. La elección de la misma está siempre influenciada por factores inconscientes que cuando constelan lo negativo de la sombra no pueden augurar un futuro saludable.

Los dioses griegos representan arquetipos tales como; el varón dominante, seductor, la lujuria, la esposa celosa e iracunda, la venganza, la injusticia con los hijos, la traición etc. que son aspectos de la sombra universal. La figura de Satán, o el demonio, puede ser considerada uno de los símbolos típicos la mitología en la mente occidental, el cual nos ofrece una variedad de arquetipos humanos relacionados con el poder. Otro símbolo de la sombra se puede observar en las figuras que representan las relaciones, positivas o negativas, entre los hermanos. El arquetipo de la rivalidad entre los hermanos está representado en diferentes mitos; Caín y Abel, Jacob y Esaú. En los cuentos de hadas las peripecias de los hermanos, así como los animales que ayudan al protagonista, pueden representar aspectos positivos de la sombra. Todos conocemos el cuento de Hansel y Gretel en el que dos hermanos se ayudan para afrontar la adversidad.

Así como los pueblos se caracterizan por su propia idiosincrasia, su mente colectiva tiene también aspectos reprimidos que constituyen la sombra de ese pueblo, o país. En España se oye decir con frecuencia que la envidia es el mal nacional. Según nuestra perspectiva podríamos decir que se trata de un aspecto de la sombra de España.

Esto se hace comprensible analizando un fenómeno culturalmente extendido como es la tremenda atracción que tienen (según dicen audiencia) los llamados programas del corazón y la prensa rosa, que ofrecen un fenómeno interesante para todos los profesionales de las ciencias humanas.Resulta curioso observar como se encumbra a personajes que no son representativos de ningún valor humano digno de admiración, ni respeto. Por el contrario, son individuos cuyas cualidades humanas y morales corresponden a lo más zafio de la especie, verdaderos esperpentos humanos cuyos rasgos de personalidad apuntan a un claro perfil psicopático. En un primer paso, son ascendidos a la popularidad para posteriormente ser criticados, vapuleados, humillados públicamente con una fuerza y un odio que resulta sorprendente. Según esta dinámica crean personajes tal como Dr. Jekyl creó a Mr. Hyde para después proyectar en ellos la sombra individual que solo contiene envidia y rencor. Seguro que los protagonistas de este fenómeno después que han volcado hacia afuera toda la amargura que guardan en su sombra llegan a sus casas llenos de amor y comprensión hacia su familia y amigos. Psicológicamente, es una descarga momentánea que jamás les llevará a la integración de este aspecto oscuro de la mente.

4. EL MANDALA: LA TOTALIDAD Y EL SÍ MISMO

El desarrollo de la consciencia individual, de la fuerza e integridad del yo, es lo que protege al individuo de caer en manos del potencial aniquilador que procede de los aspectos negativos en la mente colectiva. Pero además es necesaria la suficiente flexibilidad a los influjos inconscientes para conseguir canalizarlos adecuadamente. De hecho, el encuentro con la sombra es un importante momento en el proceso de individuación que conlleva la liberación de energía invertida en lo inconsciente lo que significa su transformación en vitalidad y creatividad.

Este encuentro requiere una buena dosis de valor y de motivación por el conocimiento de uno mismo. Es decir, un alto grado de fortaleza y autoestima para poder enfrentarse con aquellos aspectos que no son agradables y que, cuando menos, son dolorosos. Aspecto que además no encajan con la imagen que socialmente nos gusta dar cuestión muy importante en el mundo actual que da gran valor a la apariencia.

El narcisismo generalizado que caracteriza al hombre moderno dificulta enormemente el encuentro con este lado oscuro y reprimido de la personalidad.

Dentro de esta concepción energética de la psique, la sombra disociada de la consciencia puede invadirla inesperadamente llevando al sujeto a comportamientos de violencia inusitada, ansiedad descontrolada u otros tipos de actuaciones no habituales.

De este modo se puede observar su transformación en el polo opuesto de su forma de ser. La novela de Robert Louis Stevenson Dr. Jekil y Mr Hyde describe magistralmente esta transformación. Dr. Jekyl es un científico honorable y bondadoso que crea una sustancia mágica que separa todo lo negativo de lo positivo de su personalidad dando origen a Mr. Hyde un personaje malvado que disfruta de la vida cediendo a sus más bajos instintos.También en el mito del hombre lobo se muestra esta dualidad. Lo mismo se observa en El retrato de Dorian Gray, de Oscar Wilde.

Cuando este sustrato de la mente, que denominamos la sombra, es integrado adecuadamente, ejerce un efecto transformador en el más positivo de los sentidos. Yo he oído decir a muchos artistas que la práctica de su arte, sea éste la música, la pintura, la danza, o cualquier otra, les ha permitido canalizar un potencial de agresividad que de otro modo les habría llevado a un comportamiento antisocial.

Todas las escuelas humanistas valoran el potencial de autorrealización que posee el ser humano, potencial que les permite la transformación de sí mismo y si lo miramos desde la perspectiva de la salud, la curación. El concepto de individuación de Jung se refiere a la capacidad del ser humano para llegar a ser quien realmente es mediante la integración de la totalidad de la psique; consciencia, inconsciente personal e inconsciente colectivo. El arquetipo de la totalidad que forma parte de lo inconsciente colectivo es el organismo que rige este proceso.

Los arquetipos de lo inconsciente colectivo, ue son patrones de comportamiento innato en íntima relación con lo instintivo, representan todas las posibilidades de manifestación de la conducta humana. Son aprehensibles nada más que en forma de símbolos por ser éste el lenguaje natural de lo inconsciente. Así, la figura de un mandala, que es un símbolo universalmente reconocido de totalidad, es una de las múltiples formas de manifestarse el arquetipo integrador de la personalidad denominado, en la psicología analítica, el Si Mismo.

Un mandala es literalmente un círculo aunque su dibujo sea complejo y esté a menudo en un recinto cuadrado. Es una imagen del mundo, al mismo tiempo que la actualización de poderes divinos. Podemos decir también que es una imagen psicagógica que sirve para conducir a quien la contempla a la iluminación o, a una experiencia trascendente. En términos psicológicos representa el arquetipo central de la personalidad que favorece la integración de lo consciente y de lo inconsciente. Jung observó, en sus pacientes, que cuando se activaba el proceso de individuación estos comenzaban espontáneamente a dibujar figuras circulares, verdaderos mandalas. El lo interpretaba como la activación de la capacidad de síntesis de la psique en respuesta a la necesidad de reorganización cuando está funcionando el proceso de individuación. Este era el modo más frecuente de representar la constelación del arquetipo del sí mismo favoreciendo el proceso.

Son infinitas las manifestaciones simbólicas que representan la noción de unión, integración, renovación, totalización. Por ejemplo, las figuras de Jesucristo, de Buda como representaciones de un desarrollo espiritual superior reflejan la capacidad totalizadora del Si mismo que conduce a la espiritualización de ser humano.

Hemos dicho que lo inconsciente se expresa en forma de metáforas, de imágenes, simbólicamente, y la forma más natural de acceder a él consiste en prestar atención a las narraciones acerca de nosotros mismos que relatan nuestros sueños nocturnos. Estos revelan historias, además de las que corresponden a nuestra biografía o vida personal, en las que muchas veces encontramos motivos mitológicos, de leyendas populares, de historias maravillosas, rituales ancestrales etc.

Pero, hay muchas otros métodos psicológicos de acceso a lo inconsciente que ayudan a promover el desarrollo personal y a identificar los efectos en la psique de los arquetipos de lo inconsciente colectivo. A través del dibujo, la pintura, la danza la imaginación activa y la representación de situaciones arquetípicas con diversos medios. Todos los métodos dirigidos a canalizar la búsqueda de espiritualidad del ser humano son también validos, sin embargo, no podemos dejar de tener presente que en este campo también existe un lado sombrío. Por ejemplo, la proliferación de sectas y/o falsas religiones.

El primer paso del encuentro con la sombra se origina en una necesidad de cambio que surge de una crisis personal. En ese momento el individuo tiene vivencias de estancamiento, depresión, falta de sentido de la existencia. Se siente frecuentemente angustiado, aislado o incomprendido. Es el momento de enfrentarse consigo mismo. De preguntarse que papel juegan sus actuaciones, y su forma de ser, en las dificultades que está viviendo. Esta confrontación es difícil realizarla en soledad, se necesita la comprensión o empatía con el otro. Un amigo, un profesional de la psicología, un grupo pueden ayudar a crear el espacio psicológico adecuado para comenzar el proceso de transformación.

Dentro de este espacio protegido es posible hacer el camino para conectar con los sentimientos de malestar, de miedo, angustia, culpa etc. Estas condiciones son necesarias para tomar contacto con vivencias tan poco agradables y establecer una vía comunicación con el lado oscuro de la psique.

5. EL SÍ MISMO Y EL CAMINO DE LA HUMANIDAD

En muchos casos se observa que el perfeccionismo, que forma parte de la psique de muchas personas luchadoras, no les permite aceptar sus errores o fracasos, manteniendo una crítica muy fuerte hacia ellos mismos como si la perfección fuese una condición humana. Desde esta postura no se puede avanzar en este proceso porque se requiere un grado mínimo de autoestima y aceptación de sí mismo para enfrentarse a la sombra. Es preciso liberarse de esta presión para avanzar en el proceso de individuación, que no deja otra opción que la confrontación con lo más oscuro y doloroso dentro de uno mismo. Lo que de ningún modo debe ocurrir es la huída, que disocia la sombra creyendo que aquella imagen social que se muestra públicamente es nuestra única y auténtica forma de ser. Como todos los seres humanos somos tanto sublimes como patéticos, y eso hay que asumirlo.

Cuando podemos transitar en este terreno naturalmente, sin demasiada amenaza, nos volvemos más tolerantes con el vecino, con el compañero, con el subalterno, con el extranjero, con el pobre y hasta con el rico. No cabe duda de que el encuentro con la sombra es un trabajo individual, enmarcado en una relación humana significativa; en este sentido, la presencia del otro es indispensable. Finalmente, sus efectos se proyectarán en nuestro entorno más próximo, pero también en el aparentemente más lejano, en el de lo colectivo. El conocido proverbio “siembra odios y cosecha tempestades” dice mucho sobre la propagación de la oscuridad de la sombra en el entorno.

Es desde el trabajo individual consciente con la propia sombra que se puede concebir alguna esperanza para el futuro de la humanidad. Para esto hay que tener presente que somos un microcosmos incluido en un macrocosmos, de modo que todo lo que ocurre en el individuo no solo se proyecta en su entorno mas cercano sino que también tiene efectos en lo colectivo a través de lo inconsciente. Si curamos nuestras heridas, también estamos curando las de la humanidad. Para erradicar el odio, la guerra y la destrucción, debemos comenzar por asumir nuestros propios odios y resentimientos, y esto implica despejar el camino hacia la autenticidad,  búsqueda espiritual que conduce a la trascendencia.

A partir del sentimiento de humildad que surge cuando nos sentimos una pequeña parte del universo, teniendo presente la relación de psique individual y la psique colectiva, se puede vislumbrar un sendero que conduzca alguna vez a la paz.” La sombra solo es peligrosa cuando no le prestamos debida atención”, nos dice Jung.