Filolunática: febrero 2015

Vídeo El mundo interior, en sus propias palabras. . C.G.Jung
http://www.youtube.com/watch?v=-qxz1YfJOgQ

Vídeo Psicología de nuestra sobra, neurosis y depresión según C.G.Jung.
Centro Sistémico de Terapia y desarrollo Humano. Puebla, México
http://www.youtube.com/watch?v=xwJJ9FkghWM

C. G. JUNG

0. EL INCONSCIENTE COLECTIVO

Según Jung, existen dos tipos de inconsciente: el inconsciente personal y el colectivo. El inconsciente personal contiene todas las experiencias, no conscientes, que atañen a la vida y la historia personal del individuo. El inconsciente colectivo se refiere a un conocimiento universal heredado que constituye un patrimonio de la humanidad presente en la mente individual. También se le denomina mente arcaica y, últimamente, mente filogenética. Allí se alojan experiencias, tendencias, conocimientos que atañen al pasado de una familia, de los pueblos y de la raza humana.

Desde esta perspectiva, el concepto de inconsciente colectivo indica que el ser humano posee un potencial de sabiduría que va mucho más allá de lo que habitualmente usa y aplica.

1. LOS ARQUETIPOS

C.G. Jung (1875-1961) fue el primero que habló de arquetipos en el ámbito de la psicología. La exploración de las profundidades de la psique lo llevó a estudiar exhaustivamente la filosofía, la mitología, la alquimia, las religiones orientales y el misticismo occidental. Paralelamente se interesó también en el estudio del tarot, el I Ching, la astrología, los ovnis, los mandalas y las culturas de los pueblos primitivos. Jung revolucionó el paradigma mecanicista de la psicología, recalcando la importancia del inconsciente por encima del consciente, de lo misterioso en lugar de lo conocido, de lo místico en lugar de lo científico, de lo creativo en lugar de lo productivo.
Entendía el inconsciente como algo que iba mucho más allá de lo personal e individual. Además del inconsciente individual, hablaba de un inconsciente universal y suprapersonal al que denominó inconsciente colectivo. Este, que es el mismo para toda la humanidad, contiene la inmensa herencia psíquica de la evolución humana. Los arquetipos son los contenidos o estructuras de este inconsciente colectivo.
Jung descubrió que existen símbolos de naturaleza universal, a los que llama arquetipos, que se relacionan con una serie de experiencias comunes en distintos pueblos y culturas (el embarazo y el parto, la infancia, la vejez y la muerte, el amor, la búsqueda, la lucha,.). Son experiencias compartidas por los seres humanos en todas las épocas, que recogen una sabiduría común a toda la humanidad. Estas experiencias se organizan en campos comunes (arquetipos) dentro del inconsciente colectivo. De este modo nos encontramos con arquetipos como el de madre, niñ@, amante, guerrer@, sabi@, etc. Los arquetipos aparecen en forma de "personajes" en los mitos y cuentos de hadas de todos los pueblos, dando voz al inconsciente colectivo. Hoy en día los encontramos también en el cine, la literatura, el arte, la publicidad, etc.
La relación entre experiencias y arquetipos es dinámica y bidireccional, de modo que no sólo las experiencias contribuyen a que se formen y actualicen los arquetipos, sino que a su vez éstos operan en la vida de todo ser humano produciendo un impacto directo sobre su psicología. Aunque se trata de experiencias comunes, producen un impacto diferente en cada persona y por eso se registran de distinto modo en el inconsciente personal. Los arquetipos funcionan como patrones subyacentes a partir de los cuales se configura la estructura individual; funcionan como modelos psicológicos, emocionales, de conducta y relacionales, que influyen y determinan, por lo tanto, nuestra psicología, nuestras emociones, nuestra conducta y nuestras relaciones.
Jung distinguía entre arquetipos e imágenes arquetípicas. Nos dice que los arquetipos mismos carecen de forma y que no son visualizables; "el arquetipo, como tal es un factor que pertenece, por así decirlo, al extremo invisible y ultravioleta del espectro psíquico". Según él, no puede comprenderse directamente por análisis intelectual, el intelecto no puede contenerlo ni alcanzar las profundidades de sus múltiples significados; solo podemos sentirlo cuando se llena de contenido individual.
En realidad, lo que llega a nuestra consciencia son siempre las imágenes arquetípicas, o sea, las manifestaciones concretas y particulares de los arquetipos. Pueden llegar a través de sueños, sensaciones, imágenes o palabras, y suelen ser percibidas como independientes de nuestra experiencia personal. A veces llegan como algo nuevo, desconocido, y esto hace que su impacto sea muy poderoso.
Las imágenes arquetípicas están conectadas con el pasado y también con el futuro. Por eso, son transformadoras. Jung decía: "el Yo no sólo contiene el depósito y la totalidad de la vida pasada, sino que también es un punto de arranque, el suelo fértil a partir del cual brotará toda vida futura". De este modo las imágenes pueden funcionar como guía, como líneas indicadoras que nos muestran el camino, aunque sin obligarnos a seguirlo.
Además de la capacidad de intuir, Jung también reconoce en los arquetipos la posibilidad de hacerse con todo el control de la psique y "poseer" al individuo. De hecho, cuando un arquetipo se expresa de forma inconsciente, puede poseernos y determinarnos, mostrando en la mayoría de los casos su faceta negativa. En cambio, si lo acercamos al consciente y aprendemos de él, recuperaremos el poder de elección y podremos adecuarlo a nuestra individualidad, ampliando nuestro potencial y expresándolo de la forma que nosotr@s prefiramos.
Para explicitar la cualidad esencial de los arquetipos, Jung utiliza la palabra “luminosidad” y con ella se refiere a su carácter sagrado. Reflejan y favorecen la experiencia de los divino. Aproximarse a los arquetipos significa acercarse a lo numinoso.
Así pues, los arquetipos son los arquitectos de nuestra vida. Desarrollar la visión simbólica y arquetípica nos ayuda a comprender nuestra existencia y nuestro objetivo vital. Permite también ver la vida con un grado de claridad espiritual que ayuda a curar heridas emocionales y espirituales acumuladas, y hace posible sentir la guía divina en nuestra alma.

2. ANIMA Y ANIMUS

Podría decirse que desde el punto de vista de la psique somos bisexuales, esto es, que las mujeres llevamos en nuestro inconsciente la experiencia de lo masculino y los hombres llevan la experiencia de lo femenino. Jung denominó Ánimus al lado inconsciente masculino de la mujer y Ánima al lado inconsciente femenino del hombre.

El Ánimus en la mujer se formaría a partir de la relación con su padre, o figura paterna sustituta, de sus primeros maestros, de un abuelo, de un hermano mayor o de cualquier figura masculina relevante en sus primeros años. Esta relación influirá en sus relaciones futuras con el sexo masculino, en la elección de sus parejas y en cómo las vive. Si la imagen con el padre es negativa, débil o poco sana, probablemente tendremos cuando adultas dificultades en la relación con nuestra parte masculina.

El Ánimus es al mismo tiempo una fuerza positiva y negativa para la mujer. En su imagen negativa es un destructor de lo femenino y carga todas las representaciones del lado oscuro del ser hombre: violador, asesino, Barbaazul, controlador, maltratador, vampiro, etc. Un Ánimus negativo se come los objetivos de la mujer impidiéndole realizarlos y alimentando inseguridad en ella; también un Ánimus débil puede causar que una mujer se relacione más con su parte masculina que femenina y que en su vida compita con los hombres, endureciéndose y alejándose de su lado femenino. Un Ánimus positivo, por el contrario, encarna los mejores valores de lo masculino y ayuda a la mujer a llegar a su alma, construyéndole un puente hacia su interior, proveyéndole de iniciativa, arrojo, metas claras, objetividad y sabiduría, sin destruir su lado femenino.

El Ánima en el hombre se formaría principalmente con la imagen que un niño tiene de su madre o la figura materna sustituta. Influirán luego la imagen de sus maestras, abuelas, nanas o cualquier figura femenina relevante en la infancia de ese hombre. El ánima le provee al hombre de la capacidad de amar, de tener sentimientos, de reconocer sus debilidades y estados de ánimo, desarrollar la intuición y lasensibilidad. Al Igual que el Ánimus el Ánima puede tener tanto una fuerza positiva como negativa.

Un Ánima negativa puede aparecer en los sueños representada por un arquetipo que representa los aspectos negativos del arquetipo femenino, que pueden asociarse con la forma de una vampiresa, sirenas que con su canto embrujan para luego atrapar, prostitutas, brujas devoradoras.

Un Ánima negativa carga con todos los aspectos toscos con que asociamos lo femenino: la irritabilidad, lo ilógico, lo caótico, la detención, el miedo. Un hombre con un ánima negativa puede convertirse en un Don Juan, en un hombre duro que no pone sentimientos en lo que hace, o en un devorador de mujeres que teme ser devorado. Una madre posesiva, sobreprotectora, castradora de la masculinidad de su hijo contribuye al desarrollo de un Ánima negativa.

Un Ánima positiva por el contrario ayuda al hombre a explorar su inconsciente, a conocer sus sentimientos, a encontrar una pareja adecuada y a expresar su masculinidad en equilibrio con su parte femenina.

3. EL ENCUENTRO CON LA PROPIA SOMBRA

El encuentro con la sombra implica una confrontación con uno mismo en el más amplio sentido de la palabra. Es decir, un encuentro con lo inconsciente, con aquella parte de la personalidad de la cual no siempre nos damos cuenta, pero que ejerce un efecto en nuestra vida que puede llegar a sorprendernos. En los sueños, en las imágenes que surgen en la mente, en la creación, en la intuición, en la obra de arte, en las experiencias que trascienden la realidad concreta, en los actos fallidos, en los lapsus de memoria, en los síntomas neuróticos…, se está manifestando esa parte de la psique.

De acuerdo con la psicología de C.G. Jung, la sombra está constituida por el conjunto de las frustraciones, experiencias vergonzosas, dolorosas, temores, inseguridades, rencor y agresividad que se alojan en lo inconsciente del ser humano formando un complejo, muchas veces, disociado de la consciencia. La sombra contiene todo lo negativo de la personalidad que el yo, que es el centro rector de la parte consciente, no está siempre en condiciones de asumir y que, por lo mismo, puede llegar

a frenar la manifestación de nuestra auténtica forma de ser y de sentir.

En términos generales, la sombra corresponde a la parte oscura del alma de todo ser humano Expresado de otro modo, podemos decir que, en esa parcela de lo inconsciente, se reúnen todas las miserias humanas que atañen al individuo y a las colectividades: experiencias, sentimientos, imágenes, símbolos que pueden ser personales y universales.

La maldad, el egoísmo, la envidia, el ansia de dominio y de poder, la avidez por el dinero, los celos, la avaricia, la cursilería, holgazanería, presuntuosidad, indolencia, negligencia, la manipulación, la cobardía y muchos de nuestros miedos son emociones y sentimientos que no resultan fáciles de reconocer como componentes de nuestra personalidad.

Muchas veces nos damos cuenta de ellos cuando nos inducen a conflictos con los demás, a manifestaciones agresivas inesperadas, a sentimientos de culpa, a muestras de egoísmo y hasta depresiones inexplicables y que, sobre todo, no encajan con la imagen que tenemos de nosotros mismos ni con la imagen social que queremos dar.

Normalmente, cuando el individuo no puede asumir esas características en sí mismo, las atribuye a los demás, esto es las proyecta en los otros. Así, podemos ver reflejados nuestros propios defectos, o limitaciones, en las actitudes negativas que adoptamos hacia los que nos rodean. Cuando los prejuicios y la crítica exacerbada nos impiden relacionarnos con los vecinos, con los colegas, con las otras razas, con los extranjeros…, está funcionando la sombra individual como una parte no integrada de la psique. Pero también los grupos, las familias, las organizaciones y los diferentes componentes de la estructura social tienen su propia sombra.

Esta gran carga de negatividad conlleva un inmenso potencial de energía psicológica que puede llegar a invadir la consciencia produciendo unos efectos lamentables para las relaciones humanas. La capacidad destructiva de la sombra es muy poderosa y es responsabilidad individual luchar por su integración en la personalidad total para conseguir transformar esa misma energía en creatividad. Cuando esto ocurre se produce un crecimiento de la confianza en nuestras capacidades reales y la aceptación de las limitaciones que todo ser humano tiene activándose el potencial de desarrollo que hasta entonces no fluía. Entonces la creatividad se manifiesta en todos los niveles de la vida.

Se ha dicho que la idea de la sombra de la teoría de Jung podría ser equivalente al concepto de inconsciente de Freud; sin embargo, la concepción energética de la psique de Jung implica la posibilidad de transformación de lo destructivo en constructivo, de lo instintivo negativo en energía vital.

Sombra personal y sobre colectiva: Existe una sombra personal que corresponde a los aspectos negativos individuales y una sombra colectiva que corresponde a todo lo negativo y destructivo de la especie humana. Ambas formas de inconsciente se relacionan de modo que la sombra individual puede conectar con contenidos inconscientes colectivos potenciando su destructividad.

Del mismo modo, lo inconsciente colectivo puede actuar sobre las mentes individuales constelando fuerzas de gran capacidad devastadora. La tortura, el secuestro, el terrorismo, el maltrato doméstico y tanto otros casos de crueldad pueden servir para ejemplificar como funciona esta relación entre lo inconsciente personal y lo inconsciente colectivo en cuanto a la figura de la sombra.

El torturador puede adoptar a lo hijos de sus victimas y criarlos con el mismo amor y cuidado que a sus propios hijos. Su sombra personal ha sido activada y constelada por la sombra colectiva de quienes propician la tortura en el grupo, en una situación de guerra, de dictadura o similar. De ese modo, el individuo comete actos de infinita crueldad sin que esto le produzca el menor conflicto moral, porque se encuentra dominado por la sombra de la colectividad a la que pertenece. Su consciencia individual ha sido anulada, por lo que no es capaz de juzgar estos actos.

En algunos casos, cuando se encuentran fuera de este influjo y recuperan la consciencia individual perdida puede que lleguen a dirigir esa destructividad hacia sí mismo. En el caso del maltrato se puede identificar un patrón de inferioridad/ superioridad y necesidad de dominio, además de una historia familiar de agresividad y malos tratos que activa el vinculo de la psique personal con la colectiva.

El maltratador no sabe que está repitiendo los patrones inconscientes que forman parte de la sombra familiar de ambos miembros de la pareja. La elección de la misma está siempre influenciada por factores inconscientes que cuando constelan lo negativo de la sombra no pueden augurar un futuro saludable.

Los dioses griegos representan arquetipos tales como; el varón dominante, seductor, la lujuria, la esposa celosa e iracunda, la venganza, la injusticia con los hijos, la traición etc. que son aspectos de la sombra universal. La figura de Satán, o el demonio, puede ser considerada uno de los símbolos típicos la mitología en la mente occidental, el cual nos ofrece una variedad de arquetipos humanos relacionados con el poder. Otro símbolo de la sombra se puede observar en las figuras que representan las relaciones, positivas o negativas, entre los hermanos. El arquetipo de la rivalidad entre los hermanos está representado en diferentes mitos; Caín y Abel, Jacob y Esaú. En los cuentos de hadas las peripecias de los hermanos, así como los animales que ayudan al protagonista, pueden representar aspectos positivos de la sombra. Todos conocemos el cuento de Hansel y Gretel en el que dos hermanos se ayudan para afrontar la adversidad.

Así como los pueblos se caracterizan por su propia idiosincrasia, su mente colectiva tiene también aspectos reprimidos que constituyen la sombra de ese pueblo, o país. En España se oye decir con frecuencia que la envidia es el mal nacional. Según nuestra perspectiva podríamos decir que se trata de un aspecto de la sombra de España.

Esto se hace comprensible analizando un fenómeno culturalmente extendido como es la tremenda atracción que tienen (según dicen audiencia) los llamados programas del corazón y la prensa rosa, que ofrecen un fenómeno interesante para todos los profesionales de las ciencias humanas.Resulta curioso observar como se encumbra a personajes que no son representativos de ningún valor humano digno de admiración, ni respeto. Por el contrario, son individuos cuyas cualidades humanas y morales corresponden a lo más zafio de la especie, verdaderos esperpentos humanos cuyos rasgos de personalidad apuntan a un claro perfil psicopático. En un primer paso, son ascendidos a la popularidad para posteriormente ser criticados, vapuleados, humillados públicamente con una fuerza y un odio que resulta sorprendente. Según esta dinámica crean personajes tal como Dr. Jekyl creó a Mr. Hyde para después proyectar en ellos la sombra individual que solo contiene envidia y rencor. Seguro que los protagonistas de este fenómeno después que han volcado hacia afuera toda la amargura que guardan en su sombra llegan a sus casas llenos de amor y comprensión hacia su familia y amigos. Psicológicamente, es una descarga momentánea que jamás les llevará a la integración de este aspecto oscuro de la mente.

4. EL MANDALA: LA TOTALIDAD Y EL SÍ MISMO

El desarrollo de la consciencia individual, de la fuerza e integridad del yo, es lo que protege al individuo de caer en manos del potencial aniquilador que procede de los aspectos negativos en la mente colectiva. Pero además es necesaria la suficiente flexibilidad a los influjos inconscientes para conseguir canalizarlos adecuadamente. De hecho, el encuentro con la sombra es un importante momento en el proceso de individuación que conlleva la liberación de energía invertida en lo inconsciente lo que significa su transformación en vitalidad y creatividad.

Este encuentro requiere una buena dosis de valor y de motivación por el conocimiento de uno mismo. Es decir, un alto grado de fortaleza y autoestima para poder enfrentarse con aquellos aspectos que no son agradables y que, cuando menos, son dolorosos. Aspecto que además no encajan con la imagen que socialmente nos gusta dar cuestión muy importante en el mundo actual que da gran valor a la apariencia.

El narcisismo generalizado que caracteriza al hombre moderno dificulta enormemente el encuentro con este lado oscuro y reprimido de la personalidad.

Dentro de esta concepción energética de la psique, la sombra disociada de la consciencia puede invadirla inesperadamente llevando al sujeto a comportamientos de violencia inusitada, ansiedad descontrolada u otros tipos de actuaciones no habituales.

De este modo se puede observar su transformación en el polo opuesto de su forma de ser. La novela de Robert Louis Stevenson Dr. Jekil y Mr Hyde describe magistralmente esta transformación. Dr. Jekyl es un científico honorable y bondadoso que crea una sustancia mágica que separa todo lo negativo de lo positivo de su personalidad dando origen a Mr. Hyde un personaje malvado que disfruta de la vida cediendo a sus más bajos instintos.También en el mito del hombre lobo se muestra esta dualidad. Lo mismo se observa en El retrato de Dorian Gray, de Oscar Wilde.

Cuando este sustrato de la mente, que denominamos la sombra, es integrado adecuadamente, ejerce un efecto transformador en el más positivo de los sentidos. Yo he oído decir a muchos artistas que la práctica de su arte, sea éste la música, la pintura, la danza, o cualquier otra, les ha permitido canalizar un potencial de agresividad que de otro modo les habría llevado a un comportamiento antisocial.

Todas las escuelas humanistas valoran el potencial de autorrealización que posee el ser humano, potencial que les permite la transformación de sí mismo y si lo miramos desde la perspectiva de la salud, la curación. El concepto de individuación de Jung se refiere a la capacidad del ser humano para llegar a ser quien realmente es mediante la integración de la totalidad de la psique; consciencia, inconsciente personal e inconsciente colectivo. El arquetipo de la totalidad que forma parte de lo inconsciente colectivo es el organismo que rige este proceso.

Los arquetipos de lo inconsciente colectivo, ue son patrones de comportamiento innato en íntima relación con lo instintivo, representan todas las posibilidades de manifestación de la conducta humana. Son aprehensibles nada más que en forma de símbolos por ser éste el lenguaje natural de lo inconsciente. Así, la figura de un mandala, que es un símbolo universalmente reconocido de totalidad, es una de las múltiples formas de manifestarse el arquetipo integrador de la personalidad denominado, en la psicología analítica, el Si Mismo.

Un mandala es literalmente un círculo aunque su dibujo sea complejo y esté a menudo en un recinto cuadrado. Es una imagen del mundo, al mismo tiempo que la actualización de poderes divinos. Podemos decir también que es una imagen psicagógica que sirve para conducir a quien la contempla a la iluminación o, a una experiencia trascendente. En términos psicológicos representa el arquetipo central de la personalidad que favorece la integración de lo consciente y de lo inconsciente. Jung observó, en sus pacientes, que cuando se activaba el proceso de individuación estos comenzaban espontáneamente a dibujar figuras circulares, verdaderos mandalas. El lo interpretaba como la activación de la capacidad de síntesis de la psique en respuesta a la necesidad de reorganización cuando está funcionando el proceso de individuación. Este era el modo más frecuente de representar la constelación del arquetipo del sí mismo favoreciendo el proceso.

Son infinitas las manifestaciones simbólicas que representan la noción de unión, integración, renovación, totalización. Por ejemplo, las figuras de Jesucristo, de Buda como representaciones de un desarrollo espiritual superior reflejan la capacidad totalizadora del Si mismo que conduce a la espiritualización de ser humano.

Hemos dicho que lo inconsciente se expresa en forma de metáforas, de imágenes, simbólicamente, y la forma más natural de acceder a él consiste en prestar atención a las narraciones acerca de nosotros mismos que relatan nuestros sueños nocturnos. Estos revelan historias, además de las que corresponden a nuestra biografía o vida personal, en las que muchas veces encontramos motivos mitológicos, de leyendas populares, de historias maravillosas, rituales ancestrales etc.

Pero, hay muchas otros métodos psicológicos de acceso a lo inconsciente que ayudan a promover el desarrollo personal y a identificar los efectos en la psique de los arquetipos de lo inconsciente colectivo. A través del dibujo, la pintura, la danza la imaginación activa y la representación de situaciones arquetípicas con diversos medios. Todos los métodos dirigidos a canalizar la búsqueda de espiritualidad del ser humano son también validos, sin embargo, no podemos dejar de tener presente que en este campo también existe un lado sombrío. Por ejemplo, la proliferación de sectas y/o falsas religiones.

El primer paso del encuentro con la sombra se origina en una necesidad de cambio que surge de una crisis personal. En ese momento el individuo tiene vivencias de estancamiento, depresión, falta de sentido de la existencia. Se siente frecuentemente angustiado, aislado o incomprendido. Es el momento de enfrentarse consigo mismo. De preguntarse que papel juegan sus actuaciones, y su forma de ser, en las dificultades que está viviendo. Esta confrontación es difícil realizarla en soledad, se necesita la comprensión o empatía con el otro. Un amigo, un profesional de la psicología, un grupo pueden ayudar a crear el espacio psicológico adecuado para comenzar el proceso de transformación.

Dentro de este espacio protegido es posible hacer el camino para conectar con los sentimientos de malestar, de miedo, angustia, culpa etc. Estas condiciones son necesarias para tomar contacto con vivencias tan poco agradables y establecer una vía comunicación con el lado oscuro de la psique.

5. EL SÍ MISMO Y EL CAMINO DE LA HUMANIDAD

En muchos casos se observa que el perfeccionismo, que forma parte de la psique de muchas personas luchadoras, no les permite aceptar sus errores o fracasos, manteniendo una crítica muy fuerte hacia ellos mismos como si la perfección fuese una condición humana. Desde esta postura no se puede avanzar en este proceso porque se requiere un grado mínimo de autoestima y aceptación de sí mismo para enfrentarse a la sombra. Es preciso liberarse de esta presión para avanzar en el proceso de individuación, que no deja otra opción que la confrontación con lo más oscuro y doloroso dentro de uno mismo. Lo que de ningún modo debe ocurrir es la huída, que disocia la sombra creyendo que aquella imagen social que se muestra públicamente es nuestra única y auténtica forma de ser. Como todos los seres humanos somos tanto sublimes como patéticos, y eso hay que asumirlo.

Cuando podemos transitar en este terreno naturalmente, sin demasiada amenaza, nos volvemos más tolerantes con el vecino, con el compañero, con el subalterno, con el extranjero, con el pobre y hasta con el rico. No cabe duda de que el encuentro con la sombra es un trabajo individual, enmarcado en una relación humana significativa; en este sentido, la presencia del otro es indispensable. Finalmente, sus efectos se proyectarán en nuestro entorno más próximo, pero también en el aparentemente más lejano, en el de lo colectivo. El conocido proverbio “siembra odios y cosecha tempestades” dice mucho sobre la propagación de la oscuridad de la sombra en el entorno.

Es desde el trabajo individual consciente con la propia sombra que se puede concebir alguna esperanza para el futuro de la humanidad. Para esto hay que tener presente que somos un microcosmos incluido en un macrocosmos, de modo que todo lo que ocurre en el individuo no solo se proyecta en su entorno mas cercano sino que también tiene efectos en lo colectivo a través de lo inconsciente. Si curamos nuestras heridas, también estamos curando las de la humanidad. Para erradicar el odio, la guerra y la destrucción, debemos comenzar por asumir nuestros propios odios y resentimientos, y esto implica despejar el camino hacia la autenticidad, búsqueda espiritual que conduce a la trascendencia.

A partir del sentimiento de humildad que surge cuando nos sentimos una pequeña parte del universo, teniendo presente la relación de psique individual y la psique colectiva, se puede vislumbrar un sendero que conduzca alguna vez a la paz.” La sombra solo es peligrosa cuando no le prestamos debida atención”, nos dice Jung.